• La prophétie des Sept Feux des Anishnabés,

     

    La prophétie des Sept Feux des Anishnabés,

     

    La prophétie des Sept Feux des Anishnabés,

     

    Un message de paix et d'unité selon la tradition des amérindiens algonquins et ojibwés

    Résumé: La prophétie algonquine des sept feux décrit l'évolution de l'humanité depuis des siècles jusqu'à nos jours. Nous sommes dans la période du septième feu, une période cruciale de choix de vie. La prophétie incite à choisir un monde de paix et d'union entre les races et les peuples. Ce message est délivré activement par plusieurs Grands Chefs Algonquins, dont le Grand-Père William Commanda et Dominique Rankin. Il est en accord avec une autre prophétie des Lakotas, celle de la femme Bison Blanc.

    La prophétie des sept feux émane de l'enseignement de sagesse des nations amérindiennes algonquine et ojibwé. Avant de vous la raconter, il est nécessaire de décrire succinctement son contexte et d'expliciter certaines notions qui y figurent.
    Algonquins et Ojibwés (Chippewas)

    Les populations autochtones qui vivaient sur le continent nord-américain bien avant l'arrivée de Christophe Colomb ont d'abord été désignées par le terme d'indiens. On dit que cette dénomination provient de l'idée de Christophe Colomb qui pensait avoir débarqué en Inde en 1492, en recherchant une voie maritime par l'ouest. Pourtant, ce n'est probablement que partiellement exact, puisque les érudits des anciennes populations planétaires connaissaient l'existence du continent américain ainsi que celle du continent antarctique (voir article Les flux énergétiques de la Terre). Les templiers détenaient probablement cette connaissance et Christophe Colomb (en italien Cristoforo Colombo) en aurait été averti. Toujours est-il que l'information restait secrète et que pour la population européenne Colomb cherchait la route maritime des Indes.

    Ensuite le terme indiens d'Amérique a été utilisé pour distinguer ces populations des habitants de l'Inde orientale. Actuellement on les appelle généralement les amérindiens. On les nomme aussi peuples autochtones ou premières nations. Au Québec, ces termes incluent également les Inuits (appelés autrefois les esquimaux).

    Les populations autochtones sont réparties en de nombreuses nations. Le terme nation est préféré à celui de tribu. La nation des Algonquins est installée dans les forêts de l'Est. Jusqu'en 1650, les Algonquins occupaient un vaste territoire situé au nord du fleuve Saint-Laurent. Peu de temps après, ils ont été repoussés par les Iroquois vers la région de l'Outaouais (Ottawa). Puis, la colonisation les força à remonter vers le nord, vers l'Abitibi.
    amérindiens

    Les Ojibwés sont répartis entre les États-Unis (du Michigan au Montana) et le Canada (de l'ouest du Québec à l'est de la Colombie-Britannique). Le terme chippewa, déformation anglophone de ojibwa, prédomine aux États-Unis. Les langues algonquine et ojibwé sont apparentées et font partie du groupe des langues algonquiennes.

    Algonquins, Outaouais, Ojibwés et Potawatomis parlent des langues présentant une certaine similitude. Ils forment le groupe des Anishinaabe (ou Anicinape). Les Ojibwés, les Outaouais et les Potawatomis forment le Conseil des 3 feux.
    L'enseignement du Midewiwin

    Traditionnellement, les Algonquins, les Ojibwés et les Potawatomis pratiquent la voie spirituelle du Midewiwin. Selon les Potawatomis, Mide signifie puissance mystique. Le Midewiwin est enseigné au sein de la Grande Société de Médecine, gardienne de la connaissance sacrée et des rites et cérémonies des Anishinabes.

    Il enseigne des connaissances qui visent à vivre de façon saine et à retrouver l'état d'être d'origine. Anishinabe signifie littéralement les vrais hommes issus de cette terre ou le peuple des origines. Il s'agit moins d'une référence à l'histoire, que de retrouver en soi l'être tel qu'il était à l'origine, une manifestation pure du Grand Esprit avec qui il était en parfaite communication et dont il s'est éloigné par la suite. Anishinabe serait l'homme rétabli dans sa connexion divine.

    On retrouve dans le Midewiwin la démarche proposée dans diverses approches spirituelles dans le but de retrouver la connexion avec son être intérieur (voir article Spiritualité et développement spirituel). Toutefois, la voie du Midewiwin est spécifique par les outils utilisés: chants, plantes médicinales, communication avec les esprits de la nature, les pierres, les plantes et les animaux. Certains objets revêtent un caractère sacré, dès lors qu'ils sont préparés rituellement et longuement dans cette fonction: la pipe ou la coquille du Mégis (le coquillage sacré).

    L'initiation au Midewiwin est proposée à ceux ou celles qui sont prêts à fournir l'effort nécessaire et manifestent les qualités humaines correspondantes, telles que patience, écoute, tempérance, respect envers les Anciens. Elle compte plusieurs niveaux (jusqu'à huit). Chacun des niveaux est caractérisé par ses rituels, sa période d'instruction, ses mythes, ses chants, ses plantes médicinales ainsi que par le sac de médecine, petite bourse en peau contenant des plantes et objets sacrés.
    La prophétie racontée

    Traditionnellement, les prophéties se transmettent oralement. En 1979 pourtant, un ainé ojibwé a fait connaitre par écrit la prophétie des 7 feux en publiant un livre afin de mettre les enseignements sacrés du Midewiwin à la disposition des familles Anishinabe (The Mishomis Book - The Voice of the Ojibway, Indian Country Press, 1979, puis Red School House, 1988). L'auteur est Edward Benton-Banai ou Bawdwaywidun, grand chef de la Loge Midewiwin des 3 feux dans la réserve du Lac Courte Oreilles dans le Wisconsin. Le Grand-Père William Commanda a publiquement raconté cette prophétie en 1997 au Québec, au cours d'un rassemblement du Aboriginal Learning Network Constituency.

     

    Télécharger « la prophétie des Sept Feux.pdf »

     

     http://www.spirit-science.fr/doc_terre/septfeux.html

     

     

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